...周展望 君子以振民育德,君子以申命行事 投资不仅仅是一种行为,...
鲁洪生+姜国申
摘 要：《蛊》卦将“蛊乱”分为两种，一为父辈所留，一为母辈所留。父辈所留之“蛊乱”多为社会政治方面之问题，母辈所留之“蛊乱”多为家族内部之问题。站在君王方面考虑，治理“蛊乱”须抓“大”（父蛊）放“小”（母蛊），注重民心向背。上九爻辞“不事王侯，高尚其事”，《帛书》句末多一“凶”字，故上九爻应解读为：不侍奉王侯，自以为行事高尚，很危险。
关键词：周易；蛊；振民育德；拯弊治乱
蛊，《说文》云“腹中虫也”，《左传·昭公元年》云“皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊”。从文字构造看，上虫，下皿，杯中有水，日久生虫。蛊，主要指器皿中、肚子里生虫所造成之乱象。卦名来自于卦象，下巽 山风蛊，山下有风，流通不畅，反复撞击将草木吹乱。《蛊》卦是用自然乱象比喻政治中产生之乱象。“蛊”字“一身二任”，除“动乱”义外尚有“治理”之义，面对蛊乱就要进行治理。中国早期文献中一字往往有二义，譬如“息”字，既指“止”（如“休息”），又指“生”（如“消息盈虚”）；再如“乱”字，既指“混乱”（如“蛊乱”），又指“整理”（如《离骚》末之“乱曰”，王逸注“乱，理也”）。因此研究早期文献，须将具体字放在具体语境中理解，如此才不致出现舛误。
《蛊》卦主要讲乱象丛生之时该如何处理。
卦辞云：蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。
“元亨，利涉大川”乃古代臣子之“主文谲谏”的语言艺术，讽谏君上之时，须先巧言悦其耳，后再加以引导，如此方能起到劝谏之效果。“利涉大川”，“大川”即“大河”，“涉大川”为“渡过大河”。没船之时，涉大川为困难之事，若有本卦之智慧，则前往有“利”。《周易》卦爻辞中经常出现“涉大川”之比喻，出现时一般有两种情况，大部分情况为卦象中有“水”或“木”，木漂在水上。最初之船就是受到卦象之启发，刳木为舟，把木头掏空就是独木舟。也有一部分情况，无“水”无“木”，则与卦的整体比较合，崇尚刚健拼搏之精神。
此处山风蛊，巽既可象征风，也可象征木。“山风”不是水，若将九二、九三看作一爻，那么初六、九二、九三、六四可构成一个互卦坎 。坎为水，木在水上漂，这就是“利涉大川”。“先甲三日，后甲三日”，《巽》卦九五亦有相似论述，云“先庚三日，后庚三日”。古代经学家一般将之解释为“事物之发展周期”，取其“终则有始”之旨。开始与结束“始卒若环”，就像在一治一乱中行进，又如春、夏、秋、冬循环往复。比如“先甲三日”，假如发生动乱，动乱发生之后治理了、平息了，然后不久又发生了，终则有始。甲为天干之首。程颐云“甲，数之首，事之始也”，又云“先甲，谓先于此，究其所以然也；后甲，谓后于此，虑其所将然也”①。“甲”是问题的发生、治乱的开始。“先甲三日”，指在着手治理乱象之前，应考察、分析乱象产生之原因，有的放矢，对症下药，根据原因制定相关政策。“后甲三日”，指在执行政策之过程中，不断跟踪微调，谨慎治理。“先甲”、“后甲”颇有“殷鉴不远”之意味。
《彖辞》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。
“刚上柔下”是从符号而言，三爻构成一卦，艮 也是刚上（二阳爻）柔下（一阴爻），故从卦象符号看，可理解为“刚上柔下”。另，从上下两卦性质分析，阳卦多阴，阴卦多阳，故艮 为阴卦、义为顺。上“阳”下“阴”即“刚”上“柔”下，既巽又止，刚柔相济，如此方为治“蛊”良策。
从当时宗法等级制度看，“刚”为“君”、为“夫”、为“男”，“阴”为“臣”、为“妻”、为“女”，“刚上柔下”符合当时社会制度之要求。这是“正名”，“名不正则言不顺”，君上臣下，各司其职，各得其所。同时，这也是治乱，治乱须先从分清等级开始。上文所言及的山风蛊，用山下之风吹乱了草木来比喻乱象。由此可见，面对同一天象，从不同角度感悟，可感悟出完全不同之意义。“山下有风”为“乱”产生之原因，“刚上柔下”则为治乱之举措。“巽而止蛊”亦是如此，从卦德角度看，“巽”之卦德为“谦逊、低调”，“艮”之卦德为“止”，“巽而止蛊”意味消除蛊乱之时，莫要操之过急，须谨慎、低调。“巽”之最终目的为“止”，拯弊治乱。这在《周易》中是很典型的一卦，既可从卦象解释乱象产生之原因，又可从上下两卦性质与卦德角度讲“如何治乱”，从正反两面皆可感悟。读《周易》重在具备“格物”之能力，《周易》并非逻辑学与科学，多以类比联想思维思考事物。西方科學建立在数学计算、逻辑推理与反复科学实验的基础上，结果可以反复验算，《周易》之贞卜结果则不允许验算，《蒙》卦卦辞云“初筮告，再三渎，渎则不告”，古人认为“再三占筮”是对神灵的亵渎。与西方科学相比，两种思维方式只能说是各有特色。《彖辞》又曰：
蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
“蛊”本为“乱”，面对乱象不能顺其自然，要主动治理。逢乱象不治，则涉及“民心向背”之问题。“利涉大川”，意为“前往有事”，“治乱”乃为君主之重要职责，“事”指“好事”，此处为勉励之辞。“蛊乱”若“大川”，“拯治”则如“涉大川”。“先甲三日，后甲三日，终则有始”，乱象产生本为常态，终而复始、始卒若环，如此则警示君王莫要贪图安逸，应励精图治、自强不息。“天行也”，此亦是“天”之运行规律。在把握“蛊乱”产生规律之基础上，拯治弊乱还须“鉴前戒后”。“先甲三日”，先分析考察、制定政策，“后甲三日”，执行政策之时不断跟踪调整。“先甲”“后甲”既是规律又是解决问题之方法。
《大象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
《大象》不管符号卦德，一律从“象”之角度格物。山下有风，程颐云“风遇山而回，则物皆散乱”，风将草木吹乱，以此比喻社会乱象。君子面对乱象，该如何做？“君子以振民育德”。振，《说文》云“举救之也”，《释文》云“济也”，“振”即为“振济”。“育德”则为“培育道德”。“振民”为物质文明建设，“育德”为精神文明建设，中国古代文化讲究“先富后教”，首倡导者为孔子。《论语·子路》篇记载：
子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”
冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”
曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”②
孔子去卫国，看到人口众多，冉有问“人口众多怎么办？”，孔子说“使他们富裕起来”，冉有问“富裕之后怎么办？”，孔子说“让他们受教育”。先富后教，先解决物质温饱问题，再解决精神温饱问题。中国文化，面对不同问题，从不同角度出发则有不同感悟。对君王来说，自己的温饱已不成问题，则应将“精神文明”放在前面，提高道德智慧；面对老百姓，则首先应解决他们吃、穿、住、用、行的问题。“振民育德”，“治乱”先从“振济百姓”开始，解决衣食问题后再进行“道德培育”。所谓“仓廪实而后知礼节”，面对人民，须先使一夫一妇受田百亩，以养父母妻子，然后再“谨庠序之教”，进行精神文明建设。此亦是孟子所言之“仁政”，孟子思想与《周易》智慧一脉相承。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。
“干”，《广雅·释诂一》云“正也”，朱熹云“如木之干，枝叶之所附而立之者也”③，亦即“匡正”。“蛊”为“蛊乱”，“干父之蛊”则意为“匡正父亲留下之蛊乱”。《蛊》卦将“蛊乱”分为两种，一为父辈所留，一为母辈所留。两者有何不同？父辈所留之“蛊乱”多为社会政治方面之问题，母辈所留之“蛊乱”多为家族内部之问题。站在君王方面考虑，治理“蛊乱”须抓“大”（父蛊）放“小”（母蛊），应着力匡正父辈遗留之政治方面的蛊乱。
“有子考无咎”，此句旧说未臻一致。尚秉和依据《逸周书》及《左传》孔疏，证“考”训“成”，云“能正父蛊，故曰‘有子考”，“即谓有子能成就先业也”④。黄寿祺、张善文亦主之。“有子考”一说表明应具备长远眼光，做好打持久战之准备。父辈解决不了，留给后代继续解决，此说可通。
另一说将此句句读为“有子，考无咎”，有能够匡正父辈留下蛊乱的儿子，其父辈便无过错。儿子纠正父辈遗留之蛊乱，使父辈无憾，乃是“孝”之体现，更是“光宗耀祖”之行。此说将“干蛊之行”提升至伦理之“孝”的层面认知，突出匡正父蛊之重要意义。这不仅对国家、人民有利，对父辈之历史评价亦有利。此说相较前说似更为恰切。
“厉，终吉”，“厉”乃过程，在纠正父辈遗留蛊乱之时不可避免地会遇到多种困难，因“干蛊之行”涉及既得利益者的利益。但最终结果是“吉祥”的。此句表明干蛊之行“过程是曲折的”，但“前途是光明的”。
《小象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
此言“子承父愿”，继续治乱。还有一说，训“考”为“成”，犹言“成就”，“意承考”，则为“承继前辈之成就”。仔细思量，此说不通，父辈遗留本为“蛊乱”，则“成就”何来？由是观之，《小象》之“考”当训“父”，意为“子辈匡正尊上之弊，以成就先辈德业”。
九二：干母之蠱，不可贞。
“不可贞”，此乃证明“贞”不为“道德正固”之有力证据！《周易》之性质本为占卜，占卜之人最关心什么？占卜结果。“不可贞”，贞卜结果不可以这么做。“母辈”遗留之“蛊乱”多为家族内部问题，君王应当“抓大放小”，将主要精力放在匡正社会政治层面的问题上，不能眉毛胡子一把抓。所谓“清官难断家务事”，母辈遗留之后宫问题，均为家族利益，各自站在各自立场之上。若将精力用于拯治母辈留下之蛊乱，则不利。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
匡正父辈留下之政治蛊乱，过程稍有悔恨，却也在意料之中。九三阳爻居阳位，阳刚居正，上又无应，故有悔恨；然直道遽行，虽有小悔，终无大咎。匡正父蛊，阻力甚大，却也是“不可不为”之大事。韩愈曾云“欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年”，刚正不阿，拯治前弊，似为本爻喻象写照。本爻旨在鼓励君主积极治理父辈遗留之“蛊”。
六四：裕父之蛊，往见吝。
“往见吝”，继续前往会致吝惜，最终结果并不好。“裕”指“宽裕”，刘氏弥邵云“怠而委事为裕”，“裕父之蛊”即“治理蛊乱宽缓不急”。面对父辈遗留之蛊乱，宽裕处置，蛊将日深，裕之愈久，民心愈背！本爻还是鼓励积极治理父辈遗留之蛊乱，不能宽裕，不能拖延，如此方能“往见吉”。
六五：干父之蛊，用誉。
“誉”指“受人称誉”，“干父之蛊”乃“受人称誉”之行。六五阴居阳位，并不当位，为何反受“称誉”？只因六爻之中“五位”最好，从等级上看为帝王之位。如果九五既中且正，则大部分爻辞都好。六五在治乱过程中应如何治理？“巽而止”。五为中位，治乱之时既不能拖延，亦不能矫枉过正，要有“度”。《集解》引荀爽曰：“体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。”⑤匡正父辈遗留蛊乱之时绝不能操之过急，须用阴柔之法，以使各阶层之人均能接受。
上九：不事王侯，高尚其事。
前一“事”为动词，犹言“从事”；后一“事”为名词，犹言“行为”。本爻历代皆从正面阐释，云“不从事王侯之事业，高尚其格，逍遥物外”。如程颐云“贤人君子，不偶于时而高洁自守”，并举伊尹、太公望、曾子、子思为例，认为此类人“不屈道以徇时”“自善其身”“守其志节”，乃“进退合道”之行。⑥可能受本爻熏染过深，古代很多人皆崇尚“功成身退”之行。李白一生最渴望学鲁仲连，为人排患解难而分毫不取，功成之后再学范蠡，泛舟湖上。历代一般均按此解，《小象》亦不例外，云“不事王侯，志可则也”，“则”即“效法”“法则”。
然而，1973年长沙马王堆出土之《帛书周易》在本句爻辞之后多一“凶”字，云“不事王矦，高尚亓德，凶”，这更为符合《周易》爻辞前“象”，后加占断辞之体例。《汉书·艺文志》云：“刘向以中《古文易经》校施、孟、梁丘经，或脱去无咎、悔亡，唯费氏经与古文同。”⑦今本或衍脱“凶”字，如此则完全颠覆几千年来之解释。历代皆从好的方面阐释，“治乱”本为王侯之事，我不当官，便可逍遥物外。然而多一“凶”字，则完全不同。从帝王方面看，如若帝王高高在上，不做帝王分内之事，不将“治乱”进行到底，则终致“凶”；从臣子角度看，为臣者亦应辅佐君王治乱，否则，最终结果为“凶”；从“有行之士”角度看，有识者亦应关注时事，“身在江海之上，心存魏阙之下”，杨万里云“畎亩不忘君，江湖存魏阙”，正为的语。读《周易》须有变通能力，同一件事可从不同角度阐释。
《蛊》卦之旨，主于除弊治乱。“蛊”，乱象，象征君主处在乱象横生之时期。《周易》告诉我们，面对乱象，不要惊慌失措，要去治理。同时要分清各类乱象之性质，分清哪些是父辈遗留之政治层面的蛊乱，哪些是母辈遗留之家族内部的问题，抓大放小，莫要本末倒置。不要治理对社会发展无意义的乱象，应把精力放在能够决定“民心向背”之事上，放在能够决定国家民族发展之大事上。而且不能拖延，要尽快治理，不能指望留给后人解决。
《蛊》卦的智慧对后世多有影响。《三十六计》第二十一计《金蝉脱壳》即源自《蛊》卦，云“存其形，完其势；友不疑，敌不动，巽而止蛊”。寒蝉蜕变之时，本体脱离皮壳而走，只留下蝉蜕挂在枝头，给人造成假象，令其产生蛊乱。这不是消极惊慌失措地逃跑，而是保留形式迷惑敌人。当年诸葛亮六出祁山，北伐中原，第六次北伐时积劳成疾，病死五丈原。撤走之时，向姜维秘授退兵之计，让工匠模仿自己模样雕个木头人，羽扇纶巾，稳坐车中，而且大张旗鼓，军容整齐。司马懿多疑，一看不敢贸然行动，于是姜维迅速安全转移。这即是“金蝉脱壳”的典型应用。
【 注 释 】
①③⑥李光地：《周易折中》，九州出版社2006年版，第118、119、121页。
②杨伯峻：《论语译注》，中华书局2015年版，第153页。
④⑤黄寿祺、张善文：《周易译注》，上海古籍出版社2015年版，第112、113页。
⑦冉昭德、陈直主编：《汉书选》，中华书局2009年版，第69页。
（编校：龙 凯）
