美瑜
妾发初覆额，折花门前剧。
郎骑竹马来，绕床弄青梅。
同居长干里，两小无嫌猜。
……
李白的《长干行》是唐诗的名篇，讲述一位少妇爱情和离别的故事，不单为后世留下了一句著名的成语：青梅竹马。也在开头两句就把中国古老的民间体育游戏——骑竹马告诉给了后世的读者。那么，李白诗中的竹马为何物？古代的骑竹马又有没有流传到今天？
李白时代的竹马现在只能从诗词书画中去寻找痕迹。敦煌晚唐第九窟东壁门南供养人行列中，一贵妇人的右下侧画一骑竹马童子，他把竹竿放在胯下，左手扶竹马，右手执一带竹叶的竹梢，作为马鞭，童子抬头，催马奔跑，这个就是当时的竹马了，和后世对比，可谓有些简陋。
骑竹马这种游戏又从何时开始？至少在汉代已经有，《后汉书·郭伋传》有记载：“始至行部，到西河美稷，有童儿数百名骑竹马，于道次迎拜。”这段记述是讲郭伋此人传奇故事中的一个插曲。
汉光武帝时，郭伋为并州牧，到任便开始巡视，途中到达西河郡美稷县（今内蒙古准格尔旗以北），有几百儿童骑着竹马，在道旁依次拜迎。郭伋问：“你们为何远道而来？”儿童回答：“听说使君到来，我们很高兴，所以前来欢迎。”郭伋表示感谢。公事办完以后，孩子们欢送出城，并问：“使君何时回来？”郭伋说了日子。但到时比预计的日子早了一天，郭伋不想失信孩子们，决定在野外亭中留宿一晚。郭伋这种不失民心的美德，不仅受到儿童的爱戴，也成为后人世代传颂的典范。
如这个传说是真，汉代儿童骑竹马能参加欢迎贵宾的行列，那证明骑竹马在汉代已经相当普及，更证明竹马远在汉代以前已经产生。不过现在只能推测，并没有证据来证明。
汉之后，晋代张华在《博物志》中记述“小儿五岁日鸠车之戏，七岁日竹马之戏”。同时期的刘义庆在《世说新语·方正》中也记述“帝日，卿故复忆竹马之好不？”这里的“竹马”，也可证明当时确有骑竹马这项活动。
到了唐代，骑竹马活动更为盛行，诗人们写下了大量有关骑竹马的诗歌，除了最著名的《长干行》，还包括了杜甫《清明》中的“绣羽衔花他自得，红颜骑竹我无缘。”白居易在《喜入新年自咏·时年七十一》的“销磨岁月成高位，比类时流是幸人。大历年中骑竹马，几人得见会昌春？”而敦煌不仅有骑竹马壁画，也有骑竹马的文字记载。《父母恩重经讲经文》记载：“婴孙渐长作童儿，两颊桃花色整辉，五五相随骑竹马，三三结伴趁狷儿。”
到了宋代，当时的诗词作家也写下了一些骑竹马的佳作。苏轼在《元日过丹阳明日立春》中写道：“竹马弄时宁信老，土牛明日莫辞春。”宋代白地黑色骑竹马陶枕上画一小孩右手高摇马鞭，左手拉住马缰绳，胯下拖着很长的带竹叶的长尾巴，马头形象逼真。这和唐代李贺在《唐儿歌》诗中描写的“竹马梢梢摇绿尾，银鸾睒光踏半臂”可在此互为印证了。
清代焦秉贞《百子团圆图》、吴友如《比美鹤林》，都有描绘儿童骑竹马的图画。清著名画家金廷标《戏婴图》描绘一群儿童玩骑竹马打仗的游戏场面，画面上是两位主将骑竹马对垒，一个儿童持矛进攻，另一个儿童挥槌应战。此时竹马已有鼻、眼、耳和鬃，与真马相似，但没有马身。骑“竹马”的两个儿童，腰上系绳子拴住马头，后边身后再接一根长竹竿，象征马身。竹马尾端安装双轮，以便进退。比赛时，双方队员轮番上阵，气氛格外热闹。
现在竹馬游戏在民间已经难觅影踪，但在民间社火、节庆庙会、传统戏曲等场合，总可以看见各种模拟骑马的表演，这些和竹马游戏又有什么关系了？说起来，还真有一种传承在里边。
竹马从唐到宋，最大的发展是逐渐复杂化。不单单用一根竹竿，而是要用竹子或纸等扎个马头形状，这样骑起来就有一定难度，但却更加美观和形象化了。
宋元时期，骑竹马从孩童游戏升级，并广泛融进戏曲的表演之中，出现有“踏竹马上”、“骑竹马上”的场面。南宋周密的《武林旧事》里，就已有《舞队》安排男女骑竹马的表演内容。随着戏剧的不断发展、演变，骑竹马对戏剧的又一贡献，就是让戏曲演出中出现了“马鞭”这一道具，以示骑马。至明清时期，还形成了一个独立剧种——竹马戏。
竹马戏的形成，《淳安县志》记载，朱元璋屯兵淳安鸠坑源的谷雨岭，曾遗下一匹战马，这匹战马因思念主人，日夜嘶叫于山岗，乡民不知原因，惧怕是“神马作祟”，为祈祷地方平安，各村皆糊纸竹马，让孩子们骑上，走村串户，边跳边讨“常例钱”，购买成香纸，连同纸竹马一起焚化，藉以超度战马亡魂，后来这种形式演变成一种民间娱乐活动，只是却失去了儿童骑竹马游戏的本意。
明清时期，对前朝出现的竹马舞和竹马戏又有新的发展，各地广泛流行 “竹马灯”（又名“耍马灯”、“踩马灯”、“唱马灯”等）。竹马灯的竹马一般用篾片扎成骨架﹐外面糊纸或布﹐分前后两截﹐系在舞者腰上如骑马状。舞时表现骑马徐行或疾驰﹑跳跃﹐动作轻松活泼﹐情绪热烈奔放。一直到今天，竹马灯都是民间常见的民俗表演，而在广东广州黄埔等地，则至今还保留了洪圣诞时焚化竹马送水神洪圣大王返回天界的习俗。
